Shabat Devarim – Shabat Hazón
27-28 de Julio 2012 – 9 de Av. 5772

 

Parashá Devarim/Palabras


A menudo hacer reproches es más fácil que escucharlos. Pero si seguimos las enseñanzas de la Torá en este tema, podrá resultar más fácil escuchar una critica constructiva!

El libro de Devarim comienza con una alusión. Porque es por alusión que la Torá menciona las críticas dirigidas por Moisés antes de su muerte a toda la comunidad de Israel reunida.
El primer versículo, en alusión a las faltas cometidas por Israel durante la travesía en el desierto, dice: "Estas son las palabras que Moshé dirigió a todo Israel, en la otra ribera del Yardén, en el desierto, en la planicie frente al (mar del) Suf, entre Parán y Tofel, y Labán y Jatzerot, y Di-Zahav" (Devarim/Deuteronomio 1, 1).

- Onkelós explica: "Moisés les reprendió, porque habían estado pecando en el desierto, ya porque habían atraído la ira de Dios en el valle de Moab, frente al mar de los Juncos (Suf), porque habían murmurado en Paran, y hablaron con desaprobación del maná en Tofel,en Jatzerot emitieron críticas sobre la ausencia de carne, y erigieron el becerro de oro en Di-Zahav. "
Podemos ver que estos son todos los errores cometidos por la comunidad de Israel en el desierto que figuran en esta lista enumeradas por Moisés.

Rashi explica que Moisés esperó los días previos a su marcha de este mundo para reprenderlos. Moshé siguió la misma dirección que el patriarca Yaacov que hizo un reproche a sus hijos en su lecho de muerte. Él le dijo a Reuben: "¿Sabes por qué no te hice ningún reproche a lo largo de estos años? Es por miedo a que me dejaras y te fueras con mi hermano Esav.
Por otra parte, existen cuatro razones por las que es aconsejable esperar a regañar a la otra persona solo cuando uno está en el umbral de la muerte:
1) Para evitar tener que repetir estas críticas en muchas ocasiones.
2) Para evitar que la persona que recibe las críticas, sea avergonzada cada vez que se encuentre con la persona que le hizo un reproche.
3) Para evitar que sentimientos de odio se despierten hacia la persona que hizo el reproche.
4) Para no crear una reacción de rechazo: en lugar de aceptar y tomar provecho de las críticas recibidas, una persona puede justificarse y acusar la persona que la sermoneó. Y en este caso, una disputa, si la situación se descontrola, puede sobrevenir.
Tambien esta es la razón por la cual Yeoshua, el profeta Shemuel y rey David, cuando habló a Salomón para darle sus órdenes, que esperaron ellos los días antes de su muerte. "ver Rashi “.

- Maimónides enfoca el tema de otra manera también interesante:
Una de las mitzvot más fundamentales de la Torá es:
"Reprenderás a tu prójimo, y no portarás pecado a causa de él" (Vayikrá/Levítico 19: 17).
Maimónides establece las normas de este precepto:
"El que ve a su compañero hacer una falta o adoptar una mala conducta, tiene el deber de ponerlo en el camino recto, y hacerle saber que se perjudica a sí mismo a través de actos negativos”, como está escrito:"Reprenderás a tu projimo”.
Ya sea por mala conducta en contra de él, o contra D.ios, el que protestó debe hacerlo en privado y en un ambiente tranquilo y conciliador.
Luego, hay que explicar que era sólo para su propio bien a quien se hace un reproche, para que pueda disfrutar del mundo futuro.
Si el que hizo la falta acepta la crítica, eso es suficiente.
Si este no es el caso, es necesario repetir una segunda y una tercera vez, y continuar hasta que el amonestado rechace la crítica al punto de golpear a la persona que le reprende, y decir: "No quiero escucharte más ". (Ver Rambam Yad Jazaká Hiljot Deot capitulo 6).

Vemos que la Torá es muy exigente en lo que respecta a la mitzvá de tojajá/amonestación.
Cada persona tiene el deber de reprender a su prójimo. Pero cómo conciliar esta exigencia, y la regla que recomienda que solo debe hacerse en el umbral de su muerte?

El Maharal de Praga en su libro Gur Arié, resume su respuesta en pocas palabras:
Hay una diferencia fundamental entre uno que hace una denuncia, porque esta siendo el testigo de una mala conducta y la otra que llamó la atención por un error que se cometió en el pasado, y que una reprimenda evitaría que se repitieran.
La tojajá de Moché forma parte de la segunda categoría. Es evidente que Moché no buscaba simplemente recordar la mala conducta, pero despertar las conciencias acerca de las razones profundas de las faltas.
Por lo tanto, Moché puso en practica dos principios básicos.
1 - El principio enunciado por Rabí Moshé Jaím Luzzato (Introducción de su Libro Sendero de la rectitud), que anuncia que las verdades más conocidas y aceptadas por todos, pueden a veces, en virtud de su evidencia, perder de su intensidad.
2 - Exigir de cada uno el constante recuerdo que la debilidad humana es el principio básico de los maestros del Musar/ ética.
"Es una mitzvá reprender al prójimo si nuestras palabras van a ser escuchadas. Del mismo modo, es una mitzvá no decir nada si estas palabras no van a ser escuchadas. " .
Para comprender mejor Rabí Simjá Zissel de la Yeshiva de Kelm nos dice lo siguiente:
"Si una persona escucha la crítica, incluso si todavía no va a seguir el camino correcto, tenemos la obligación de repetir el tojajá.

Si una persona no escucha, el tojajá no tiene sentido y es entonces cuando una mitzvá guardar el silencio. ”.


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Shabat Devarim – Shabat Hazón
27-28 de Julio 2012 – 9 de Av. 5772

 

Tishá Be Av/9 de Av


 

De la tristeza, surgirá la alegría

El 9 de Av, día de luto para el pueblo judío, es también una oportunidad de darse cuenta de que el tiempo es vida. También una oportunidad para acercarse a D.ios
Día 9 de Av es justamente considerado como el día más triste del calendario judío.
Ese día se conmemora la destrucción del primero y segundo templos y el sufrimiento del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones.
El luto y la tristeza se expresan por el ayuno y las leyes relacionadas con el día de hoy.
En particular, debe aplicar cinco halajot/leyes, no comer, no beber, no lavar o untar su cuerpo, no usar zapatos de cuero, no tener relaciones conyugales.
También hay que se sentarse en el suelo, al igual que los enlutados. Tishá Be Av, empieza desde el comienzo del ayuno, hasta jatsot/mediodía del dia siguiente.
Después de citar estas leyes, se hace difícil de entender porque Tishá Be Av, como los días festivos, se llama Moed (ver Shulján Aruj, Oraj Jaím 559: 4).

Esta afirmación de nuestros maestros proviene de un versículo de las Lamentaciones: este término de Moed se emplea acerca de la destrucción del Templo.
"D.ios ha convocado una reunión/Moed para quebrar mis jóvenes" (Lamentaciones 1, 15).
Pero sabemos también que la palabra Moed siempre se utiliza en la Torah para expresar el concepto de la festividad. Entonces, ¿cómo debemos entender este término para Tishá Be Av, en la medida en que el día de hoy no se parece en nada a una fiesta?
Algunos comentaristas nos dan una primer elemento de respuesta, explicando que según la tradición, el Mesías va a nacer el día de Tishá Be Av (ver introducción Midrash Esther Rabba).
Esto es una razón para sentir a día de hoy una sensación de consolación y de alegría.
Una segunda respuesta, que nos da el Rav Yerujam de Mir, nos permite descubrir un nuevo enfoque al concepto de duelo, el 9 de Av.
A diferencia del tipo de celebración de las fiestas de las naciones, las fiestas judías no son una conmemoración de acontecimientos históricos.
Desde la perspectiva de la Torah, el hombre trasciende el tiempo. Y cada año, a las mismas fechas fijadas desde siempre, el tiempo está impregnado de elementos espirituales, los cuales están relacionados con eventos que ocurren en esas fechas.
Cuando el hombre atraviesa un período determinado, siente la influencia que impregna este período, sobre todo como un sentido de liberación, de fe o de alegría.
El tiempo no es, en nuestra tradición, un elemento vacío; tiene vida propia.
Cuando llega el mes de Nissan y la fiesta de Pesaj, es un momento propicio para revivir la libertad y reactivar la fe y que la precedió.
Con la festividad de Shavuot y la Revelacion en el Monte Sinaí, es el momento adecuado para un nuevo compromiso, con una aceptación de la Torá más profunda.
Al interiorizar las enseñanzas de cada fiesta, cada uno tiene la oportunidad de experimentar una nueva cercanía con el Creador.
Esto es cierto para todas las festividades judías, y ahí está el verdadero significado del concepto de Moed y Moadim (fiestas), que son oportunidades para acercarse a D.ios, fuente de verdadera alegría.
Es más, sentir la cercanía y el amor de D.ios hacia nosotros, El que se manifestó claramente en estas fechas, naturalmente, debe llevarnos a acercarnos a él.
El concepto de Moed expresa un momento en particular que crea la conexión entre el hombre y su Creador. Y para comprender como este acercamiento de D.ios se lleva a cabo, podemos tomar el ejemplo de las relaciones humanas.
Dos situaciones totalmente diferentes pueden causar una reconciliación entre dos personas:
Recuerda momentos de gran intensidad, revivir una estrecha relación con alguien, hace que el deseo de fortalecer aún más los lazos y acercarse el uno al otro.
Por el contrario, el distanciamiento entre dos personas también puede dar lugar a un profundo deseo de estar más cerca. Nos damos cuenta de la magnitud de la distancia, y luego deseamos volver a crear una proximidad El 9 de Av, estamos viviendo un momento de duelo, el tiempo en que se ha marcado para siempre por la destrucción de dos templos, y, por la lejanía de D.ios que tuvo lugar a continuación, la lejanía que no cesa de amplificarse año tras año.
El 9 de Av, nos lamentamos de los sufrimientos del pueblo judío, que se alejó de su Creador.
Viviendo profundamente este día y meditando todo lo que hemos perdido, tenemos la oportunidad única de darnos cuenta y sentir cómo nos hemos alejado de D.ios.

Y es precisamente la toma de conciencia de esta distancia que va a despertar en nosotros un impulso hacia él. Y entonces, por paradójico que pueda parecer, del más triste de los duelos surgirá una profunda alegría.

Esta es la alegría que le da a este día de luto la denominación de Moed, porque acercarse de D.ios es la única alegría verdadera en este mundo.
Cuando nos damos cuenta, en lo más profundo de nosotros, del verdadero significado de la destrucción (Jorbán), podremos merecer que el día de Tishá Be Av se convierta en una verdadero Moed.

 

                                                                        Baruj ben Abraham
                                                                      A.C.I.V. Les Escaldes ANDORRA


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